비통한자들을 위한 정치학 --파커 J. 파머

비통한자들을 위한 정치학 --파커 J. 파머

2018. 3. 16. 11:17ㆍ이런저런 이야기/책 속에 길이 있다

정치에서 마음은 중요한 원동력이다!

왜 민주주의에서 마음이 중요한가『비통한 자들을 위한 정치학』. 미국을 대표하는 교육 지도자이자 사회운동가인 저자 파커 파머가 링컨 대통령의 재임시절과 오바마 대통령의 당선과정을 사례로 들어 마음과 정치의 관계를 분석하였다. 저자는 현실 정치에 대한 절망과 갈수록 늘어나는 부의 힘에 마음이 부서진 자들이 개인주의와 냉소주의를 극복하고 이뤄 내야하는 정치적 실천을 ‘비통한 자들의 정치’라고 부르며, 오늘날 비통한 자들의 정치가 발현되어야 할 이유를 근대성에서 비롯된 마음의 상태에서 찾는다. 새로운 정치를 상상하며 미국을 여행했던 알렉시스 드 토크빌이 창안한 ‘마음의 습관’이라는 개념을 빌려 현대 민주주의의 위기와 그로 인해 상처받은 사람들의 마음이 왜 현대 정치의 핵심 요소가 되어야 하는지를 생생한 현장 체험과 방대한 문헌을 통해 보여준다.

저자소개

저자 파커 J. 파머

저서(총 9권): 파커 J. 파머는 미국의 존경받는 교육 지도자이자 사회운동가로 손꼽히는 인물이다. 미공립학교 교사들을 위한 교사양성 프로그램인 페쳐 프로그램의 창립자이기도 하며, '교사들의 교사'로 불리고 있다. 지성·감성·영성을 하나로 통합하는 그의 교육철학은 가르침과 배움에 대해 진지한 관심을 가진 사람들의 마음을 흔들어놓았다. 그는 미국을 비롯하여 전 세계를 돌아다니며 워크숍, 포럼, 강연회를 통해 그의 교육철학을 널리 알려 왔다.몇몇 대형 재단들이 그의 연구를 지원해왔고, [뉴욕 타임스], [체인지] 등의 미디어로부터 주목을 받았다. 1998년에는 미국 교육자들 1만명을 대상으로 한 설문조사 '리더십 프로젝트'에서 "미국 고등교육에 가장 영향력 있는 30명의 지도자" 중 한 명으로 선정되었고, 지난 10년간 가장 중요한 '어젠더 상정자' 10명 중 한 사람으로 뽑히기도 했다. 또한 10개 대학에서 명예교수로 위촉받았고, 전미교육언론협회가 주는 특별상을 비롯해 각종 상을 수상했다. 미고등교육학회의 임원과 페처 연구소의 수석 고문을 맡고 있으며, 교사를 비롯한 다양한 직종의 사람들을 위한 교육 프로그램을 운영하고 있다.현재 미국 고등교육협회의 임원과 페처연구소의 수석 고문을 맡고 있다.저서로는 『삶이 내게 말을 걸어 올 때(Let your Life Speak)』, 『숨겨진 전인성(A hidden Wholeness)』, 『적극적인 삶 The (Active Life)』, 『알려진 바대로의 우리 자신 알기(To Know As We Are Known)』, 『모순이 가져다주는 선물』, 『가르칠 수 있는 용기』, 『낯선 사람과 함께하기』, 『남들에게 비춰진 나의 모습 바로 알기』, 『당신의 삶으로 말하게 하라』,『일과 창조의 영성』 등의 책과 10권의 시집이 있다. 고등교육계의 발전에 기여한 공로를 인정 받아 교육출판연합과 사립학교협회로부터 공로상을 수상한 바 있으며, 잡지 [커몬빌]과 [크리스천 센추리] 작가상을 수상하기도 했다.; 종교22%
시/에세이22%
인문11%
정치/사회11%
인문/사회22%

저자 파커 J. 파머의 다른 책더보기: 가르칠 수 있는 용기한문화2016.12.27; 다시 집으로 가는 길한언2014.10.01; 일과 창조의 영성아바서원2013.11.25; 가르칠 수 있는 용기한문화2013.04.25

저자 파머

역서(총 27권): 역자 김찬호 (역자평점 0)
성공회대학교 교양학부 초빙교수. 1962년 대전 출생으로 연세대학교 사회학과를 졸업하고 같은 대학교 대학원에서 사회학 박사학위를 받았다. 신학으로 시야를 넓히면서 사람다운 삶을 영위할 수 있는 공동체의 가능성에 대해 진지하게 고민하며 기독학생운동에도 참여한 경력을 가지고 있다. 석사 논문으로는 이러한 그의 생각이 잘 드러난 고(故) 제정구 의원이 도시 빈민들과 함께 경기도 시흥에 일궈낸 공동체 복음자리 마을을 현지 조사하여 1986년에 '철거민 정착 공동체의 형성과 유지에 관한 연구' 라는 논문을 썼다. 그 후 일본 오사카 대학의 객원연구원으로 재직하였다.서울시대안교육센터 부센터장을 지냈으며 현재 연세대학교에서 문화인류학, 문화사회학, 남성학 등을 강의하고 있으며, '서울 YMCA' '녹색소비자연대' 등의 사회 단체에서 활동하고 있다.저서로 ,『사회를 보는 논리』, 『여백의 질서』『일본 대중 문화론』이 있고, 번역서로 『작은 인간』,『이런 마을에서 살고 싶다』, 『경계에서 말한다』, 『학교와 계급재생산』등이 있다.; 시/에세이4%
정치/사회37%
인문/사회4%
인문33%
경제/경영7%

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독자리뷰(총 7건)

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삶으로서의 민주주의: 권위주의적 통치체제가 지배하는 사회에서는, 체포의 위험을 무릅쓰지 않는 한 사람들은 길거리에 모일 수 없습니다. 결사적인 삶은 권력의 승인을 받아야 하고, ..; 착선님 | 반디앤루니스 | 2016.03.04

우리의 봄은 어디메쯤 오고 있는 것인가: 2012년 레지스탕스였던 스테판 에셀은 《분노하라》에서 민주주의의 최대의 적은 무관심이며 이 무관심의 표현 자체는 인간을 이루는 기본 요소를 잃어버리는 것이..; 드림모노로그님 | 반디앤루니스 | 2014.09.11

비통한 자들을 위한 정치학 (파커 J. 파머): 비통한 자들을 위한 정치학저자파커 J. 파머 지음출판사글항아리 | 2012-03-26 출간카테고리정치/사회책소개아직도 당신은 오늘날 정치가 이 사회를 위해 ..; 블로그는 사적인 공간 | 2014.09.05

우리의 봄은 어디메쯤 오고 있는 것인가.: 2012년 레지스탕스였던 스테판 에셀은 《분노하라》에서 민주주의의 최대의 적은 무관심이며 이 무관심의 표현 자체는 인간을 이루는 기본 ..; YES24 | 2014.08.08

민주주의 이해: 이 책의 저자에게 9·11테러는 엄청난 충격임과 동시에 민주주의의 위기를 진단할 중요한 사건으로 다가온다. 저자는 자신이 살고 있는 나라에서 난민..; 휴식있는삶님 | 인터파크도서 | 2014.06.02

비통한 자들을 위한 정치학을 읽고: 『비통한 자들을 위한 정치학』을 읽고 ***해당 서평은 출판사에서 제공받은 도서를 읽고 작성되었습니다.*** ‘정치란 무엇일까?’ 하고 반문해보지만 실질..; 노박사님 | 인터파크도서 | 2012.04.09

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미디어 서평(총5건)

[오늘의 사색]비통한 자들을 위한 정치학: 나는 민주주의를 믿는다. 그러나 민주주의로 여겨지는 것이 나라 안과 바깥에서 뭔가 덜 고상한 것을 감추는 명분이었음이 종종 드러난다. ..; 경향신문 | 2013.12.18

[오늘의 사색]비통한 자들을 위한 정치학

경향신문 | 2013.12.18

나는 민주주의를 믿는다. 그러나 민주주의로 여겨지는 것이 나라 안과 바깥에서 뭔가 덜 고상한 것을 감추는 명분이었음이 종종 드러난다. 국내에서 우리는 인종주의와 경제적 착취 그리고 돌봄의 단순한 실패 등으로 인해 사람들의 자유를 박탈해왔다. 우리는 자기나라를 점령하기를 원치 않는 사람들에게 자유를 부과하기 위해 군사적인 힘을 아무런 부끄럼 없이 행사했다. 민주주의라는 명분을 내걸었지만, 사실 그들의 목숨을 대가로 우리의 경제적 이익을 지키고 있는 것이다.나는 미국의 정치제도를 믿는다. 그러나 이 제도는 국민의 뜻 대신 기업의 뜻을 반영하는 정책을 세울 때가 많다. 국민은 돈으로 살 수 있는 접근 통로가 없어서 자신의 뜻을 알리기 어렵다. 그리고 국민이 길거리나 투표장에서 가까스로 자신의 존재를 알리면, 생각이 다른 정치지도자들은 수천 가지 방법을 동원해서 꼼수를 부리거나 약속을 어기거나 자기 스폰서들의 이익을 지키기 위해서 막후에서 움직인다.

나는 인간의 마음을 믿는다. 그러나 그 힘은 온갖 테러리즘에서 드러나듯이 미쳐서 날뛸 때가 많다. 거기에 종교적인 논리의 외피가 입혀지기도 한다. 그리고 일부 미디어의 선동가들은 진실을 가리거나 왜곡하고 때로 노골적으로 거짓말을 늘어놓으면서 자기들에게 도전하는 이들을 고함으로 침묵시키거나 비방하는데, 이는 민주주의의 기반이 되는 신뢰를 위협하는 일이다.정치공학적으로 사고하는 사람들에게는 '권력'과 '제도'가 민주주의의 본질이라고 오인하는 악습이 있다. 반대로 이 책의 저자는 민주주의를 '마음'의 관점에서 조망하자고 제안한다. 특히 상처받은 사람들, 비통한 사람들이 강력한 시민공동체를 만들어 공적 세계로 나가야 한다고 주장한다. 정치의 최고 목적은 공공선의 실현에 있다. 시민공동체를 위축하거나 파괴하는 치안통치는 정치와 민주주의 모두를 파괴한다.< 이명원 | 문학평론가 >

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[책과 삶]민주주의는 민주적 ‘마음의 습관’을 ..: ▲비통한 자들을 위한 정치학파커 J 파머 지음·김찬호 옮김 | 글항아리 | 328쪽 | 1만5000원택시 기사는 민심의 풍향계다. 서민들의 생각을..; 경향신문 | 2012.03.26

[책과 삶]민주주의는 민주적 ‘마음의 습관’을 지닌 시민 힘으로 굴러간다: 경향신문 | 2012.03.26; ▲비통한 자들을 위한 정치학파커 J 파머 지음·김찬호 옮김 | 글항아리 | 328쪽 | 1만5000원택시 기사는 민심의 풍향계다. 서민들의 생각을 알고 싶으면 택시 기사와 대화를 나누면 된다. < 비통한 자들을 위한 정치학 > (원제 Healing the Heart of Democracy)을 보면 미국에서도 비슷한 모양이다. 그런데 사회운동가인 저자 파커 J 파머는 뉴욕에서 난폭한 택시에 올라타 기사와 대화를 나누면서 또다른 생각을 이어갔다. 파머가 "이 직업을 얼마나 좋아하느냐"고 묻자 기사는 답했다. "글쎄요, 어떤 손님이 탈지 전혀 알 수가 없지요. 그래서 조금 위험하기는 해요. 하지만 많은 사람을 만날 수가 있어요. 대중을 알아야 해요. 거기에서 인생에 대해 많은 걸 배운답니다."택시 기사는 '공적인 삶의 위험'에 대해 잘 알고 있다. 위험한 취객이 탈 수도 있고, 범죄가 빈번한 지역을 지나야 할 때도 있다. 그러나 지레 겁 먹을 필요는 없다. 낯선 사람은 본능적인 두려움을 안기지만, 사실 미국에서 폭력 범죄의 대부분은 낯선 사람이 아니라 지인에 의해 저질러진다. 우리는 자신 안의 어둠을 낯선 사람에게 투사할 뿐이다.오히려 기사는 낯선 사람과 대화를 나누는 즐거움으로 근거 없는 두려움을 상쇄시키고 있었다. 낯선 사람을 환대하면서 다양성이 안겨주는 긴장에 친숙해지고, 그것을 두려워하기보다는 배움과 삶의 한 가지 통로로 받아들였다. 파머가 보기에 기사는 민주주의적인 '마음의 습관'을 계발, 연습하고 있었다.민주주의는 인류가 야만을 극복하기 위해 걸어온 오랜 여정 끝에 이뤄낸 성취다. 대개 민주주의는 '제도'의 문제로 파악되지만, 파머는 민주주의에서 '마음'의 문제를 제기한다. 민주주의를 받아들이고 성숙시킬 시민 개개인의 마음이 없다면, 민주주의는 달걀을 쌓은 듯 위태로울 수밖에 없다는 뜻이다. 마음(heart)은 라틴어 'cor'에서 왔는데, 이는 감정만이 아니라 자아의 핵심을 가리킨다. 파머는 지식, 정서, 감각, 직관, 상상, 경험, 관계, 신체가 통합되는 중심부로서의 마음을 이야기한다. 수도, 전기, 철도가 국가의 인프라이듯이, 마음은 민주주의의 핵심 인프라다.그러므로 < 비통한 자들을 위한 정치학 > 은 민주주의의 위대함을 말하는 정치서이자, 분노에 기반을 둬 세몰이하는 정치꾼을 비판하는 사회비판서이며, 민주주의와 근원적 의미를 묻는 철학서인 동시에, 저자 자신의 신앙을 고백하는 신학서가 되고, 또 민주 시민이 되기 위한 수양법을 구체적으로 알려주는 자기계발서 역할도 한다.영국의 소설가 E M 포스터는 "우리는 민주주의를 두 가지 이유로 환호한다. 하나는 그것이 다양성을 허락하기 때문이고, 다른 하나는 비판을 허용하기 때문이다. 그 두 가지면 충분하다. 세 가지도 필요 없다"고 말했다. 민주주의는 갈등을 동반한다. 갈등이 없는 공공 영역은 '죽음이 없는 삶'과 같은 환상에 불과하다. 전체주의 사회에는 갈등이 보이지 않지만, 갈등은 사라지지 않고 지하로 쫓겨나 복귀를 노리는 중이다.프랑스의 젊은 귀족 알렉시스 드 토크빌(1805~1859)에게 건국 초기의 미국 민주주의는 대단한 것이었다. 왕의 칙령, 귀족의 결정으로 갈등을 '해결'하는 전통에 익숙한 프랑스인이 보기에 미국의 민주주의 정부는 갈등을 해결하는데 급급하지 않았다. 미국인들은 이견이 빚어내는 긴장을 오랫동안 그리고 창조적으로 풀어냈다. 여기에 파머는 "긴장은 삶의 징표이고, 긴장의 종식은 죽음의 징표"라는 교훈을 잊지 말자고 제안한다. 나치의 '최종 해결'이 홀로코스트를 뜻했다는 것은 의미심장하다.민주주의는 답을 제공하지 않는다. 대신 토론의 장을 제공한다. 그래서 시끄럽고 늦다. 그러나 민주주의의 비효율은 국가를 강하게 하는 인간적 다양성으로 상쇄되고도 남는다. "민주주의는 가장 능력 있는 정부를 주지 않는다. 그러나 가장 능력 있는 정부도 종종 어찌할 수 없는 일을 민주주의는 해낸다."민주주의가 요구하는 자아는 저절로 생겨나지 않는다. 사회가 시민들에게 제공하는 기회를 이용해 민주주의적인 '마음의 습관'을 길러야 한다. '마음의 습관'이란 토크빌이 프랑스로 돌아가 쓴 < 미국의 민주주의 > 에서 언급한 말이다. 토크빌은 세대를 이어 전승되는 '마음의 습관'이 있어야 민주주의가 살아남을 것이라고 내다봤다.다시 라틴어 어원을 따지면 '공적인'(public)이란 단어는 '사람들에 관련된', '어른', '사춘기' 등의 단어에 연결된다. 반면 '사적인'(private)은 '박탈당한'이란 단어에서 파생됐다. 고대의 성인들은 '사적인' 것을 무언가 박탈당한 상태로 여겼던 것이다. 공적인 삶을 통해 타인의 견해를 듣고, 자신의 견해와 긴장을 느끼고, 이를 창조적으로 해소하는 것이 민주 사회가 요구하는 시민의 모습, 그리고 '마음의 습관'이다.그러나 현대인들은 '사생활'을 금과옥조로 여긴다. 미국은 물론이고 미국 문화의 영향력 아래 있는 한국도 그렇게 되는 중이다. 여럿이 모여 의견을 나눌 수 있었던 광장은 쇼핑센터가 됐고, 떠들썩한 예술적 교감의 장이었던 극장은 개인용 컴퓨터, 스마트폰으로 대치됐다.물론 인터넷 공간이 있다. 소셜네트워크서비스에 힘입어 아랍권에선 재스민 혁명이, 유럽과 미국에선 '점령하라' 운동이 일어났다. 그러나 '인터넷이 민주적인 마음의 습관을 기른다'고 단정해 말하는 것은 기술결정론이다. 디지털 미디어 덕분에 더 많은 사람들이 정보의 생산자가 됐지만, 이렇게 생산된 정보가 모두 훌륭한 것은 아니다. 받아들인 정보에서 쭉정이를 추려내는 시도를 하지 않는다면, 인터넷은 민주주의의 적이 된다.파머는 공적인 삶을 회복하는데 도움을 줄 두 가지 제도로 교육과 종교를 꼽는다. 한국의 제도로 따지면 총 12년을 보내는 초·중·고등학교 교실은 "우리가 시민으로 형성되거나 기형이 되는 결정적인 장소"다. 교사들은 각 과목의 '큰 이야기'를 학생이 자신의 '작은 이야기'와 연결하는데 도움을 주어야 한다. 파머는 홀로코스트의 역사에 대해 배웠지만 자신의 삶과 연결하는 방법을 몰랐기에, 그 모든 사악함을 다른 행성의 이야기처럼 여기고 있었다는 경험담을 들려준다. 교실은 민주주의의 강령을 칠판에 적고 외우는 곳이 아니라, 민주주의의 가치를 몸으로 체득하는 곳이다.매우 자주 사회적 지탄을 받는 한국의 일부 대형 교회의 상황을 염두에 둔다면, 종교 공동체에서 민주적 마음의 습관을 배울 수 있다는 파머의 제안은 뜬금없게 들리기도 한다. 물론 파머 역시 종교적 열광이 각종 테러, 적대의 태반이 됐다는 사실을 인정한다. 그러나 전체주의의 압제에도 불구하고 민주주의의 태도를 간직하고 퍼뜨린 종교적 선각자가 많았다는 것도 사실이다.영국 식민지 시절 미국의 퀘이커 교도였던 존 울만은 링컨보다도 앞서 노예를 해방시킨 주인공이다. 노예 제도를 당연하게 받아들였던 그때, 울만은 그것이 인간의 평등에 대한 자신의 신념과 어긋난다는 점을 깨달았다. 그는 아직 깨닫지 못한 퀘이커 공동체 교우들을 20년간 성심으로 설득했다. 울만의 노력은 보답받았다. 퀘이커교는 미국 남북전쟁이 발발하기 80년 전에 노예를 해방시켰다.종교는 '연민'이다. 영국의 종교학자 카렌 암스트롱은 "연민의 원리는 모든 종교적·윤리적·영적 전통의 핵심에 놓여 있다. 자신이 대접받고 싶은 대로 타인들을 대접하라는 것이다"라고 말했다.파머는 한 걸음 더 나아간다. 민주주의를 위해 교육, 종교 등 외부의 제도를 넘어 더욱 내밀한 공간도 필요하다고 말한다. 이 대목에서 책은 영적인 깨달음 혹은 매우 깊숙한 자아성찰을 요구하는 경지에 이른다. 신화학자 조지프 캠벨은 "아침 신문에 실린 소식들이 닿지 않는 방, 또는 그런 시간이나 그런 날이 당신에게 있어야 한다"고 했다. 그런 방, 시간에서 세계의 흐름을 감지한 사례가 있다. 수도사이자 작가였던 토머스 머튼은 1944년 세상과 절연된 생활을 하기 위해 켄터키 주 숲속의 트라피스트 수도원으로 들어갔다. 그는 그곳에서 1960년대 후반의 인종 갈등과 폭력을 예견했다. 그는 성서, 사회 비평, 흑인이 쓴 시를 읽고, 흑인 음악을 들었다. 수도원 주변의 완전한 침묵 속에서는 억압된 자들의 목소리가 더욱 생생하게 들렸다. 무엇보다 특권 있는 백인 남성으로서의 자신의 지위에 대해 성찰했다. 머튼은 예언자가 됐다.민주주의는 예전에 누군가 만들어놓은 뒤 저절로 작동 중인 기계가 아니다. 민주주의는 깨어있는 시민의 헌신을 요구한다. 물론 어떤 말, 교육, 예술로도 설득이 되지 않는 부류들이 있다. 그러나 민주주의는 민주적 '마음의 습관'을 가진 60~70% 시민의 힘으로도 굴러간다. 파머는 신학자 라인홀드 니버의 말을 길게 인용하면서 책을 끝낸다. "할 만한 가치가 있는 일 가운데 그 어느 것도 우리의 생애 안에 성취될 수는 없다. 따라서 우리는 희망으로 구원받아야 한다. 진실하거나 아름답거나 선한 것은 어느 것도 역사의 즉각적인 문맥 속에서 완전하게 이해되지 못한다. 따라서 우리는 믿음으로 구원받아야 한다. 우리가 하는 일이 아무리 고결하다 해도 혼자서는 결코 달성될 수 없다. 따라서 우리는 사랑으로 구원받아야 한다." 제도와 신념, 정치학과 신학의 결합이 여기서 시도된다.이해하기 쉬운 언어로 쓰여졌으면서도 강하고 무거운 책이다. 민주 사회의 '시민'으로 '우연히' 태어났지만, 그 우연은 개인이 선택한 기자, 목수, 교사 등의 직업보다 훨씬 막중한 책무로 부여됐음을 깨닫게 한다. 총선을 앞두고 공천 과정에서 온갖 잡음이 나오고 있다. 물론 눈앞에 다가온 권력을 잡는 것은 중요하다. 그러나 민주주의에 대한 근본적인 물음을 던지는 것은 더욱 중요하다. '민주공화국'에 사는 우리는 얼마나 민주적인가. 우리는 민주적인 '마음의 습관'을 갖기 위해 노력하고 있는가.< 백승찬 기자 myungworry@kyunghyang.com >경향신문 '오늘의 핫뉴스'▶ 차인표 방송 직후, 울면서 전화해…▶ 서태지 첫 방송 나가자… 가요계 뒤집어졌다▶ 납치된 아들, 8년만에 되찾아… 범인은 '헉'▶ 노무현 같았으면 벌써 열번은 탄핵!▶ 로또 1등 당첨자, 무려 98%가… 의외 대답모바일 경향[New 아이폰 App 다운받기!]| 공식 SNS 계정[경향 트위터][미투데이][페이스북][세상과 경향의 소통 Khross]
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[테마 읽기 | 대중] [도서] 언더도그마 / [도서]..: [테마 읽기] 대중“민주주의는 최악의 정부 형태다. 단, 그전까지 시도된 다른 모든 것을 제외한다면.” 윈스턴 처칠 영국 총리의..; 조선일보 | 2012.03.26

[테마 읽기 | 대중] [도서] 언더도그마 / [도서] 비통한 자들을 위한 정치학

조선일보 | 2012.03.26

[조선일보]<div style="text-align:center"><span style="padding: 0 5px 0 0

[테마 읽기] 대중

"민주주의는 최악의 정부 형태다. 단, 그전까지 시도된 다른 모든 것을 제외한다면." 윈스턴 처칠 영국 총리의 말이다. 최선은 아니지만 차악(次惡)이라서 택할 가치가 있다는 뜻이다. 민주주의에 대한 불만은 대중에 대한 평가와도 닿아 있다.선거의 계절, 출판계도 민주주의와 대중에 대한 다양한 시선을 담아내느라 분주하다. 그 중 '내 안의 어두운 본성'을 드러내는 책과 '우리 마음 속의 보다 나은 천사'를 일깨우는 책을 나란히 소개한다. 미국 내외 보수 정치인의 선거 전략가인 포럴의 책이 성악설(性惡說)이라면 미 원로 교육운동가인 파머의 책은 성선설(性善說)에 가깝다.언더도그마
마이클 포럴 지음｜박수민 옮김｜지식갤러리｜268쪽｜1만3000원
강자에 대한 무조건적인 반감, 이성적 판단까지 흐릴 수 있어
이야기는 '언더도그(underdog)'란 단어에서 시작된다. 쉽게 말해 패자 혹은 약자다. 그런 약자를 무조건 옳다고 편드는 것이 언더도그마(underdogma). 약자는 그저 약하다는 이유만으로 선하고 고결하며, 강자는 강하다는 이유만으로 비난받아 마땅하다는 믿음을 말한다. 약자에 대한 선의의 동정심과는 다르다. 힘의 강약에 따라 '반사적'으로 편들거나 비난한다는 점에서 이성은 속수무책이다.2007년 사우스플로리다대 연구진의 실험 결과를 보자. 사람들에게 이스라엘-팔레스타인 갈등을 설명한 글을 읽힌 다음, A그룹에는 이스라엘이 커 보이는 지도를, B그룹에는 작아 보이는 지도를 보여줬다. 그 결과 A그룹의 70%가 팔레스타인을 약자로 판단했고, 53.5%가 팔레스타인을 편들었다. 반면 B그룹은 62.1%가 이스라엘을 약자로 봤으며 76.7%가 이스라엘을 지지했다. 사실과 관계없이 직관적인 크기로 약자를 판단하고 반사적으로 동정심을 보인 것이다.독일어에는 '샤덴프로이데(Schadenfreude)'란 단어가 있다. '남의 불행에서 얻는 행복'이란 뜻. 우리도 '사촌이 땅을 사면 배가 아프다'고 하지 않는가. 세계 20여개 언어에 이와 비슷하게 강자를 비난하는 표현이 있다. 대중은 성경의 다윗이 골리앗을 때려눕힌 이야기나 복싱 영화 '로키'에 열광하고 신데렐라 같은 반전(反轉) 동화나 드라마에 매료된다.왜 그런가. 저자는 누구나 겪는 성장 과정에서 체득된 습성 같은 것이라 설명한다. 우리는 작고 무력한 상태에서 크고 힘 있는 사람들의 보살핌을 받고 자란다. 그 과정에서 약자의 기분을 느껴봤고 힘센 존재에 의한 피해 의식을 키워왔다. 언더도그마는 일종의 동병상련이다.오디션 프로그램이 인기인 것도 같은 이치다. 언더도그 아마추어가 메이저 음반사와의 계약을 꿈꾸며 열창하는 모습에 응원을 보낸다. 하지만 정작 우승자의 음반을 사는 사람은 많지 않다. 뉴스에서도 무명이 일약 스타가 되거나 유명인이 추락하는 기사가 단연 인기다. 오늘날 '악당'은 부자와 권력자다. 영화 타이타닉에서도 3등석의 가난한 청년(레오나르도 디카프리오 연기)은 여주인공의 사랑을 받는 반면, 1등석의 부유하고 괴팍한 사람들은 구명보트를 차지해 착하고 가난한 사람들을 물에 빠져 죽게 하는 것으로 묘사된다. 정치인들이 서민 점퍼를 입고 보통 사람들과 어울려 사진을 찍으려는 것도 그 때문이다. 드골은 "정치인은 주인이 되기 위해 하인의 자세를 취한다"고 했다.언더도그마는 이제 전통적인 좌-우 이념을 대체해 우리 시대 쟁점을 보는 기준이 됐다. 문제는 언더도그마가 '주의(ism)'로 고착될 때다. 약자는 어떤 행동을 해도 무조건 정당하고 강자는 어찌 됐건 조롱의 대상이 된다. 언더도그마가 판치는 곳에 음모론도 기승이다. 강자는 흔히 음흉한 '빅 브러더'로 묘사된다.이 언더도그마를 어찌할 것인가. 저자는 누그러뜨리거나 껴안아야 한다고 말한다. 약자를 잘 다독거리고 격려해야 한다는 말이다. 저자 스스로는 비이성적인 언더도그마에 대해 맞서 싸우겠다고 다짐한다.민주주의는 '갈등'을 연료로 굴러간다
비통한 자들을 위한 정치학
파커 파머 지음｜김찬호 옮김｜글항아리｜328쪽｜1만5000원
극좌·극우는 늘 존재… 70%의 열린 마음이 공동체를 이끈다
앞에서 말한 '언더도그마'는 이 책에서는 마음이 병든 상태로 분류된다. 마음이야말로 그동안 무시돼온 민주주의의 인프라다. 따라서 고장 난 민주주의를 되살리려면 마음의 습관부터 재건해야 한다.마음이 병든 것은 내적인 공허함 때문이다. 그 결과 거짓되고 해로운 의미 체계에 쉽게 현혹된다. 광고를 앞세운 소비주의가 하나, 다른 하나가 '희생양 만들기'다. 그 점에서 저자는 이 시대의 정치를 '상심한(brokenhearted) 자들의 정치'라 부른다. 정치에 관한 모든 이야기가 분파적이고 양극적이 되어 모두의 마음을 갈가리 찢어놓는다.하지만 저자는 인간의 마음이 지닌 힘을 믿는다. 모범 답례로 제시되는 것은 뜻밖에도 저자가 뉴욕에서 조우한 택시 기사의 말이다. "어떤 손님이 탈지 전혀 알 수 없지요. 그래서 조금 위험하기는 해요. 하지만 많은 사람을 만날 수가 있어요. 거기에서 인생에 대해 많은 것을 배운답니다. 여러 종류의 사람을 만나면 도움이 되지 상처가 되지는 않아요. 대중은 늘 신선하지요."저자는 이 택시 기사야말로 민주시민의 덕목인 개방성과 당당함, 겸손함을 겸비했다고 본다. 민주주의도 같다. 서로간에 많은 차이에도 불구, 다양한 사람과 만날 기회를 얻고 타인들이 내 삶을 풍부하고 활력 있게 만들어준다는 믿음 속에서 배우며 앞으로 함께 나아간다. 타자를 두려워하거나 악마화하지 않고 차이가 빚어내는 긴장을 끌어안아야 민주주의가 작동한다. 갈등을 연료로 삼는 발전소가 민주주의다.인간이나 정치의 본성 탓에 도저히 대화 불능인 사람들도 늘 있기 마련이다. 아무리 대화해도 합의에 이를 수 없는 사람들이 좌·우파에 각각 15~20% 정도 있다. 1787년 미국 제헌회의에서도 55명 대의원 중 39명만 최종 문서에 서명했다. 30%는 동의 못한 것이다. 이 말을 뒤집으면 60~70%는 대화가 가능한 사람들이란 얘기다. 이 정도면 민주주의가 곤경을 벗어나는 데 충분하다.저자는 오늘날 정치인들이 언어폭력의 수위를 높이며 몸싸움을 벌이는 것을 보고, 그들이 매일 걸어서 출근하면 좀 더 나은 지도자가 되지 않을까 생각한다. 오늘날 민주주의의 이상적인 모습은 의회나 정치권이 아니다. 거리의 카페이고 공원이고 광장이다. 이곳에서는 낯선 사람들이 눈인사하고 대화를 주고받는다. 저자는 이런 시민들의 접촉과 대화, 유대감을 키워갈 수 있는 공간을 의식적으로 조성할 필요가 있다고 말한다.두 책은 마치 사전에 역할 분담을 한 것처럼 동일한 실체의 앞뒷면을 조명한다. 고장 난 대중 민주사회를 앞에 두고 어떤 진단과 처방에 더 귀를 기울일 것인가, 읽는 내내 숙고하게 된다. 둘 중 어느 하나를 덮더라도 아쉬움은 남는다. 그런 점에서 두 책은 이상적인 민주주의가 그렇듯 서로가 서로를 보완하는 목소리로 들린다.

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냉소·이기주의에 멍든 민주주의 참여만이 해법: 노르웨이 오슬로국립대에서 한국학을 가르치는 박노자 교수는 한국인들의 이데올로기를 '냉소주의와 가족 내지 의사가족 단위의 이기주의의..; 한국일보 | 2012.03.23

냉소·이기주의에 멍든 민주주의 참여만이 해법

한국일보 | 2012.03.23

노르웨이 오슬로국립대에서 한국학을 가르치는 박노자 교수는 한국인들의 이데올로기를 '냉소주의와 가족 내지 의사가족 단위의 이기주의의 조합'이라고 표현한 적이 있다. 하지만 삶의 속도가 빨라지고 경쟁에서 이기지 않으면 어느새 낙오자의 대열에 서야 한다는 불안감에 붙들려 공동체가 조각나고 개인이 움츠러드는 것은 한국만의 일은 아니다.미국의 교육자이자 사회운동가인 파커 파머는 <비통한 자들을 위한 정치학>에서 미국의 현실도 바로 그렇다고 이야기한다. 그리고 바로 그 때문에 미국의 민주주의가 심각한 위기에 처해 있다고 말한다. 많은 사람들이 정치에 적지 않은 불만을 가지고 있으면서도 결정적인 순간에 침묵하고, 외면하고, 움츠러들거나 사사로운 이익에 사로잡히기 때문에 미국 정치는 빛을 잃어가고 있다. 19세기 프랑스 학자 토크빌이 감탄한 미국의 역동적인 민주주의는 이제 옛말이라고 안타까워한다.그는 빛 바래가는 미국 민주주의의 모습을 되돌리기를 원한다. 많은 사람이 일자리, 집, 저축을 잃고 시민들이 정치와 경제 시스템에 대해 자신감을 상실했다. 테러의 공포에서 비롯되는 편집증으로 고통 받는 이들도 있다. 공동체는 거의 해체되다시피 했고 개개인은 고립됐다. 무심한 상대주의, 정신을 좀먹는 냉소주의, 전통과 인간 존엄성에 대한 경멸, 고통과 죽음에 대한 무관심. 이런 현실을 상징적으로 보여주는 것으로 저자는 9ㆍ11 테러 이후 미국의 아프가니스탄, 이라크 공격을 꼽았다. 국가적 이익이라는 명분 아래 다른 나라 사람을 죽이는 이 행위의 정당성에 대해 사실 미국은 별로 의심하지 않았기 때문이다.그가 책에서 말하는 마음은 '인간의 도덕적이고 지적인 상태 전체'다. 절망적인 상황에서 이 마음이 무너지고 부서질 때 체념하지 말고 자아의 중심을 붙들 수 있어야, 집단적인 열광이나 사적인 안위, 소비주의에 탐닉하지 말고 내면의 풍경을 응시할 수 있어야 한다. 퀘이커 신자인 그의 말이 너무 종교적이어서 알쏭달쏭하면 이렇게 바꿔 말해볼 수 있다. 사회적 연대와 공공적 책임은 개인의 내면적 성찰에서 생겨나 공동체 안에서 심화되는 것이다. 거기에서 생성된 용기는 공동체를 넘어서 사회의 변혁으로 확장될 수 있다.그러기 위해서는 남북전쟁이 끝나기 한 달 전 링컨 대통령이 말했던 것처럼 "누구에게도 악의를 품지 말"고 "모두에게 자비를 베풀"려는, 분리와 모순을 너그럽게 품어 안으면서 차이를 극복하고 서로에게 마음을 열면서 정치적 긴장을 끌어안으려는 노력이 필요하다. 또 정치 뉴스를 숨 가쁜 속도로 보여주면서 결국 대중을 무기력증에 빠지게 만드는 대중매체에 저항해야 한다. 생활 가까이 있는 가족, 동네, 교실, 일터, 종교 공동체 등에서 쟁점에 관심을 가지면서 민주주의를 위해 움직일 수 있는 힘을 회복하는 것이 중요하다고 말한다.당신에게 지금 중요한 것은 무엇인가. 물론 아버지나 어머니, 배우자의 역할, 공무원이나 회사원, 자영업자로 뭐든 수입이 되는 일들일 것이다. 그런데 '시민'은 그 목록에 들어 있는가. 지난해 말 세상을 떠난 김근태 민주통합당 상임고문이 블로그에 마지막 남긴 '오로지 참여하는 자만이 권력을 만들고, 그렇게 만들어진 권력이 세상의 방향을 정할 것'이라는 말이 떠오른다. 이 책을 그의 유언에 대한 각론으로 읽어도 나쁘지 않을 것 같다.

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‘야바위 정치’ 할퀸 상처엔 뻔뻔-겸손함이 ‘藥..

비통한 자들을 위한 정치학 / 파커 J 파머 지음, 김찬호 옮김 / 글항아리올해는 총선과 대선이 함께 치러지는 ‘정치의 해’라는 점에서 정..

문화일보 | 2012.03.23

‘야바위 정치’ 할퀸 상처엔 뻔뻔-겸손함이 ‘藥’이다

문화일보 | 2012.03.23 15:50

비통한 자들을 위한 정치학 / 파커 J 파머 지음, 김찬호 옮김 / 글항아리올해는 총선과 대선이 함께 치러지는 '정치의 해'라는 점에서 정치는 연초부터 사람들의 주된 관심사가 되고 있다. 하지만 이야기의 결론은 냉소와 허무로 끝나는 경우가 대부분이다. 정치에 희망을 거는 사람을 만나 보기가 지극히 어려운 게 현실이다. 미국의 저명한 교육지도자이자 사회운동가인 저자 역시 미국의 정치 현실에 낙담하고 절망한다. 세계사를 주도해 온 민주주의 정신이 쇠퇴하고 국민들이 저마다 사사로운 이익에 골몰하는 모습, 교활한 정치인들이 엉뚱한 명분으로 전쟁을 일으켰던 상황, 그리고 공적인 규제를 받지 않는 금융자본의 부조리하고 부도덕한 행위로 수천만 명이 고통에 빠지게 된 지경에 탄식한다.

이런 상황에서 정치 개혁 등 근본적인 변화는 가능한가. 책의 원제는 'Healing the Heart of Democracy'다. 저자는 '민주주의의 마음을 어떻게 치유할 것인가'에 초점을 맞춰 흥미로운 제안을 한다. 정치 상황의 변화를 가져오기 위해 다소 생뚱맞게 들리지만 '민주주의 마음의 치유'를 거론한다.

도대체 정치와 '마음'이 무슨 연관이 있는 걸까. 저자는 마음의 눈으로 정치를 바라보면 정치를 전진하고 대항하는 체스 게임, 권력을 잡기 위한 야바위 노름, 서로 비난만 해대는 두더지 잡기 게임으로 보는 시선으로부터 자유로워질 수 있다고 주장한다.

"이 시대의 정치는 '비통한 자들의 정치'다. 이 표현은 정치학의 분석 용어나 정치적 조직화의 전략적인 수사학에서는 발견되지 않는다. 그 대신 인간적 온전함의 언어에서 그 표현이 나온다. 오로지 마음만이 이해할 수 있고 마음으로만 전달할 수 있는 경험이 있다. 정치에도 그러한 측면이 있는데 우리 모두가 의지하는 일상생활을 잘 다듬어 가려는 핵심적이고 영원한 인간적인 노력이 그것이다." 저자는 "이것은 링컨이 인간적이라고 할 수 있는 모든 것을 향해 상한 마음을 개방해 나갈 때 실행했던 정치"라고 단언한다.

저자는 오늘날 정치 세계를 개선하고자 할 마음의 습관으로 '뻔뻔스러움'과 '겸손함'을 제안한다. 뻔뻔스러움이란 '표출할 의견이 있고 그것을 발언할 권리가 있음을 아는 것'이고, 겸손함은 '내가 아는 진리가 언제나 부분적이고 전혀 진리가 아닐 수도 있음을 받아들이는 것'이다.

여기서 '마음'이란 '우리의 모든 앎의 방식-지적·정서적·감각적·직관적·상상적·경험적·관계적·신체적-이 수렴되는 중심부'다. 저자는 "마음은 머리로 아는 것과 직감적으로 아는 것이 통합되는 곳이고, 지식이 보다 인간적으로 충실해질 수 있는 장소"라고 정의한다. 그는 "우리가 자아와 세계라고 하는 모든 것이 마음이라고 불리는 중심부에서 하나가 될 때 자신이 아는 바에 따라 인간적으로 행동할 용기를 찾을 수 있을 것"이라고 했다.

저자는 미국의 정치, 경제, 교육, 언론, 종교 등의 문제점을 비판하면서도 인터넷과 소셜네트워크서비스(SNS)가 정치와 맺는 관계의 중요성을 역설한다.

저자는 디지털 미디어 덕분에 많은 사람이 정치적 견해와 정보의 생산자가 되는 것은 민주주의에 보탬이 된다고 주장한다. 하지만 스스로 정보의 소비자로서 읽은 내용에 의문을 제기하지 않고, 다른 자료들과 비교하는 노력을 기울이지 않는다면 디지털 미디어는 오히려 민주주의에 전혀 보탬이 되지 않는다는 주장 또한 깊이 새겨볼 대목이다. 트위터 등 SNS가 지난 '10·26 서울시장 보궐선거'에서 위력을 발휘하고 '4·11 국회의원 총선거' 예비 경합과정에서 부정 의혹이 제기되는 등 SNS가 정치에 깊숙이 개입하기 시작하면서 여러 폐해가 속출하는 상황을 고려할 때 저자의 이 같은 통찰은 한국의 정치 상황에 특히 시사하는 바가 크다.

책을 옮긴 김찬호 성공회대 초빙교수는 "이 책을 통해 우리는 미국이 처한 현실을 입체적으로 파악하면서, 그 이면에 깔려 있는 역사의 흐름을 긴 호흡으로 따라갈 수 있다"며 "그 과정에서 우리가 얼마나 민주주의에 대해 피상적으로 생각하고 있었는지도 새삼 깨닫게 된다"고 말했다.

김도연기자 kdychi@munhwa.com

냉소·이기주의에 멍든 민주주의 참여만이 해법

한국일보 | 2012.03.23 22:01

노르웨이 오슬로국립대에서 한국학을 가르치는 박노자 교수는 한국인들의 이데올로기를 '냉소주의와 가족 내지 의사가족 단위의 이기주의의 조합'이라고 표현한 적이 있다. 하지만 삶의 속도가 빨라지고 경쟁에서 이기지 않으면 어느새 낙오자의 대열에 서야 한다는 불안감에 붙들려 공동체가 조각나고 개인이 움츠러드는 것은 한국만의 일은 아니다.

미국의 교육자이자 사회운동가인 파커 파머는 <비통한 자들을 위한 정치학>에서 미국의 현실도 바로 그렇다고 이야기한다. 그리고 바로 그 때문에 미국의 민주주의가 심각한 위기에 처해 있다고 말한다. 많은 사람들이 정치에 적지 않은 불만을 가지고 있으면서도 결정적인 순간에 침묵하고, 외면하고, 움츠러들거나 사사로운 이익에 사로잡히기 때문에 미국 정치는 빛을 잃어가고 있다. 19세기 프랑스 학자 토크빌이 감탄한 미국의 역동적인 민주주의는 이제 옛말이라고 안타까워한다.

그는 빛 바래가는 미국 민주주의의 모습을 되돌리기를 원한다. 많은 사람이 일자리, 집, 저축을 잃고 시민들이 정치와 경제 시스템에 대해 자신감을 상실했다. 테러의 공포에서 비롯되는 편집증으로 고통 받는 이들도 있다. 공동체는 거의 해체되다시피 했고 개개인은 고립됐다. 무심한 상대주의, 정신을 좀먹는 냉소주의, 전통과 인간 존엄성에 대한 경멸, 고통과 죽음에 대한 무관심. 이런 현실을 상징적으로 보여주는 것으로 저자는 9ㆍ11 테러 이후 미국의 아프가니스탄, 이라크 공격을 꼽았다. 국가적 이익이라는 명분 아래 다른 나라 사람을 죽이는 이 행위의 정당성에 대해 사실 미국은 별로 의심하지 않았기 때문이다.

그가 책에서 말하는 마음은 '인간의 도덕적이고 지적인 상태 전체'다. 절망적인 상황에서 이 마음이 무너지고 부서질 때 체념하지 말고 자아의 중심을 붙들 수 있어야, 집단적인 열광이나 사적인 안위, 소비주의에 탐닉하지 말고 내면의 풍경을 응시할 수 있어야 한다. 퀘이커 신자인 그의 말이 너무 종교적이어서 알쏭달쏭하면 이렇게 바꿔 말해볼 수 있다. 사회적 연대와 공공적 책임은 개인의 내면적 성찰에서 생겨나 공동체 안에서 심화되는 것이다. 거기에서 생성된 용기는 공동체를 넘어서 사회의 변혁으로 확장될 수 있다.

그러기 위해서는 남북전쟁이 끝나기 한 달 전 링컨 대통령이 말했던 것처럼 "누구에게도 악의를 품지 말"고 "모두에게 자비를 베풀"려는, 분리와 모순을 너그럽게 품어 안으면서 차이를 극복하고 서로에게 마음을 열면서 정치적 긴장을 끌어안으려는 노력이 필요하다. 또 정치 뉴스를 숨 가쁜 속도로 보여주면서 결국 대중을 무기력증에 빠지게 만드는 대중매체에 저항해야 한다. 생활 가까이 있는 가족, 동네, 교실, 일터, 종교 공동체 등에서 쟁점에 관심을 가지면서 민주주의를 위해 움직일 수 있는 힘을 회복하는 것이 중요하다고 말한다.

당신에게 지금 중요한 것은 무엇인가. 물론 아버지나 어머니, 배우자의 역할, 공무원이나 회사원, 자영업자로 뭐든 수입이 되는 일들일 것이다. 그런데 '시민'은 그 목록에 들어 있는가. 지난해 말 세상을 떠난 김근태 민주통합당 상임고문이 블로그에 마지막 남긴 '오로지 참여하는 자만이 권력을 만들고, 그렇게 만들어진 권력이 세상의 방향을 정할 것'이라는 말이 떠오른다. 이 책을 그의 유언에 대한 각론으로 읽어도 나쁘지 않을 것 같다.

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